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昨日參加失智症學術研討會時，聽到分享有關「社會處方 箋 」——失智共融處方之概念與實務運作，讓自己印象深刻。   平心而論，透過社交與情感，運用在地公有、私有資源連結，在社會服務中的社區工作上，不是新的概念。   但是，由醫師主導並設計「非藥物」的社會處方、政府官員直接聆聽使用者想法「由下而上」制定政策 ( 而非找一群專家學者制定白皮書 ) ，以及學者蹲點虛心秉持台灣諺語「是做料夠，不是媳婦璈」 ( 是材料好，不是媳婦巧 ) 的態度——了解在地長輩的生活並將活動融入其中 ( 而非先以自己想法籌辦活動 )；因著這些跨專業的合作，讓服務更加貼近使用者。 此概念也讓我想起日前一名參訪據點的長輩，準備離開時，問了我一個問題：「你認為長輩們為什麼想回家？」   由於當時忙著送其他長輩，我不假思索地以一般明確用語回答：「因為他們有黃昏症候群」。 聽 聞此語，該長輩又「再度問我一次」 ( 不滿意該回答？ )   這回，我靜下來思考片刻，然後表示這可能要「問他們本人」。 對此，他沒有再問我 ( 同意此答案？ ) 便離開了。   自己非常肯定「社會處方 箋 」的精神，但也想到須留心不宜「直接複製」這些成功經驗的方法，藉以獲取「不真實的確定感」，除了囿於組織各種服務資源有限之外，更重要的是「人在情境中」——人與環境交互作用下，各種可能難以掌握。   對我而言， 不論人自詡握有多少權能、累積過多少經驗，終究不可避免會置身於漆黑的路途中，但關鍵在於：願意「真實面對」並在主的光照下前行 。   「 所謂具有專業技術的專家們，引導我們過著一種膚淺、沒有靈魂，並且否定真實道德重要性的生活模式，其中最破壞人性價值的例子，便是醫療化：平常的不愉快和喪親的痛苦，變成臨床上的憂鬱症；日常生活中的憂慮和擔心，變成了焦慮症；而政治暴力後的精神傷害，則被稱為創傷後壓力症候群 (PTSD) 。   於是，痛苦經驗被重新定義為精神疾病 …… 這些都是在貶低一個人的價值，『輕視並同質化人類經驗的多元樣貌』，同時將人們置於一種前所未有且令人害怕的危險： 人們可以透過消費，諸如藥物這樣的產品，來滿足所有的慾望，卻活得沒有 『靈魂』——交織著矛盾對立的情緒和價值觀的產物，它混亂的獨特性 ， 卻是人之所以存在的重要核心 。如果有靈魂，人的內在就不會相同。 ……   面對真實的一面