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最近看到兩則乍看不相干的新聞，讓我印象深刻。 一個是一名在網路論壇霸凌女同學租屋問題的學生，後來反遭人爆料其不為人知的隱私，結果在租屋處墜樓身亡；另一則是疫苗開打的「優先順序」排定，因僧多粥少，導致各方開始起底各種「刻意或無心」的私下施打情況。 不隨飢餓遊戲起舞 其實，「缺甚麼搶甚麼」的飢餓遊戲，本是人性所在(總使沒有疫情亦然)，更何況……人們一個月來置身於各種未知與驚恐下，「想活命」是可以想見；對此，我雖不全然認同，但其實不會太在意，就僅止於「適度了解」訊息及培養自我「思辨能力」。 對自己而言，生死有命， 人們認為最糟的情況——死亡，對我來說反而最好——有機會到天主那裏(就怕看不到祂) 。 減少錯誤前先認錯 反倒是，很不認同掌控訊息發言權者，花很多時間、金錢「懸賞」所謂偷偷施打者，以及「集體公審」；自己並非鼓勵或贊同這類行徑，只是想該回過頭思考根本的問題： 是否該盡力多增加疫苗(讓人免於恐懼)，以及「好好檢討」排打順序(如何讓真正需要者優先)。 就像大學生霸凌別人後反遭霸凌，不是加入酸言行列反譏他(導致走上死路)，而是該思考究竟「發生了甚麼事」才讓他會做出「傷人傷己」的事情。進一步而言，當大人們和主流媒體經常「示範」有錯就「公審」，而不是同理當事人心境、理解當時情境，進而積極找出解決方法，可能會造成遇到問題時兩種極端反應： 有錯卻死不認錯，然後反過來放煙幕，以期「先發制人」來「轉移自我疏失」；或者「心一橫」豁出去，反正不被諒解，就將錯就錯地持續下去。 人同此心心同此理 仔細想想，面對不公，憤怒或不平在所難免(毋須也不可能假裝它不存在)，找到「安全宣洩出口」後，靜心思索並回到生活，其實是可以同理(並非同意)。例如：疫情保持社交距離、戴口罩以及公共空間不許吃東西是必要的，但在定法條與勸戒時，能否多一些人性；像是：在工地討生活的工人「脫口罩吃飯」被開罰？吃喝拉撒都在船上的漁工，沒有室內盥洗處，在露天「洗澡沒戴口罩」被開罰？ 坦白說，我不知道戴口罩要如何把飯吞入口、洗澡要如何洗才能不弄濕口罩，還有這樣的行徑，會比那些「形式上守規範」但實質上「排隊搶購」的人危險嗎？ 暴力背後的恐懼？ 另一方面，對於這些獵巫者「機械式地攻擊」，自己也有一種難以言喻的感慨，因這樣的言行，不僅止於我們認定的網路酸民或政客，而是逐漸影響到面臨生活困境的百姓。太多前人的經驗訴我們： 任何邪惡的災難都...

或許是隨著疫情確診、死亡人數攀升，以及疫苗「可望」陸續進來，驚恐與期望的張力之下，「自詡中立」的評論越來越多，不管人們腦中原有的意識形態、口出的言論以及實際的作為是甚麼，心中是否「另外圖謀」其他的私慾意圖，為我而言， 預設的前提是大家都希望度過疫情 ；在此詮釋之下，儘管有助於耐心檢視「不喜歡或不贊同」的論點，但此並「不意味」著我可以達到「全然客觀」和「平心靜氣」的態度。 記得疫情還沒緊繃之前，有一次早上跟母親在準備參與彌撒的路途中，一如往常地閒聊，當時她感慨地表示： 「遇到我們小時候常去看診的老醫生，許久不見的他，跟『印象中』的樣貌差距很大，不見其年輕時自信滿滿的神情，取而代之的是步履蹣跚地和太太逛市場。」 以往，聽到母親類似的感慨，我常會「刻意」訴諸「理性安慰」，類似「安啦，你身體還很硬朗，而且有我們這些乖女兒」；但是，這次「靜默片刻」後——單純感受她的心境並「把我自己也納進來」，然後自然地表示： 「『我們每個人都一樣』，都會歷經這條生理由盛轉衰的路，並由衷地認為該進程快慢與程度，好像跟年齡也沒有絕對的關係。」 接者，我們又繼續天馬行空地閒聊(針對時事亂象)，最後再次提醒彼此：不要隨便輕視別人，因為你不知道其曾經歷了甚麼；另一方面，人現在就算再怎麼得勢，也不要太蠻橫專斷；為此，雖然「不知道」天主的安排「是甚麼」，但相信祂「一定有為我所做」的安排——會在我的生活中出現線索。 《否定神學》，即 對天主的存在不作「直接的論證」 。…… 聖奧斯定(St. Augustine)說 『如果你認為瞭解了，那麼你所瞭解的就不是天主』 。……如果我們想談論大海，在晴朗的天氣時，我們可以說大海是藍色的，談論大海的氣味、海水是鹹的，以及其它特性，但若我們想用一個概念來描述大海的「全部」，卻無法做到。 存在兩種《否定神學》：一種是除了天主存在外，我們對於天主什麼也說不出；另一種是肯定天主的偉大，即天主不在我們的頭腦中，否則天主就很渺小。在這個問題上，聖施禮華(St. Josemaria Escriva)的話對我們有幫助，因為他說『天主不在我的頭腦內，而在我心中』。 走向現實，我們就能與他人相遇。……一個人年輕時，以為一切都知道，隨著年齡的增長便意識到，父親或祖父才是有智慧的人，因為現實情況更為複雜。在這層意義上，靈性生命也經由同樣的道路，因為一個人越接近天主，就越意識到天主是偉大的。 ～...