默想福音講道——生命的意義

 

寫在前頭 

一直以來blog內容,多半是寫生活所感、所思,然後引用想到的聖經金句;近日嘗試將深得我心的英文福音講道,整理在網站,並寫下自己的反思,一方面練習英文,同時也更深入認識聖經。

儘管選讀的講道,出自天主教會神父的宣講,惟囿於自己英文聽讀以及對聖經的理解能力有限,講道完整中文翻譯及摘要,內容可能有所疏漏;後面的個人反思,則純屬於個人默想,旨在使生活聖言能活於生活。 

引用講道 

取自Barron主教講道《生命的意義》(What Life Is All About) (1344-52) 

摘述講道

 

講道一開始破題,直指經文比喻與”summum bonum“——至高、至善有關。
然後分別從古代脈絡、現今自身體驗,以及借鑒知名的神哲學暨科學家的經驗,由淺入深地闡述:
對肉身有益的事物,如飲食、性愛和感官享受,本質都是好的;但是,它們並非至善、至高及非最好的;精神上的財富,如哲學、科學、數學,它們確實能讓我們接觸到某些真理,但並非心靈所尋求的全部真理。

末了,引用 (633)你們先該尋求天主的國和它的義德,這一切自會加給你們」,因此找到並買下珍珠,其他一切都要相對化而非絕對真理。

*****

這段經文講述比喻,都與拉丁文  ”summum bonum“——至高、至善有關,乃靈性生活中最根本,甚至可以說整本聖經都在講述這些主題。

 

耶穌首先說天國就像埋在田裡的寶藏,一個人找到了,又把它藏起來,然後欣喜若狂地把賣掉所有一切,買了那塊地。

 

可能一時之間還無法理解,這在古代很像是保險公司,或者人們因為各種原因離開時,也許是敵軍來襲之類的,有時會把他們的貴重物品埋在田裡,希望最終將能回來並找回這些東西。

 

他們可能被殺了,也可能被其他事情分了心,就再也沒回來。那筆寶藏就此埋藏在地下,直到很多年後,一位農夫在耕地時發現了這筆(早已存在的)寶藏。

 

或者說,天國好比一個商人尋找美好的珍珠。當他發現一顆價值連城的珍珠時,他會變賣所有家產去買它。

 

這珍寶是什麼?該如何找到它?

 

借鑑偉大的帕斯卡(Pascal)——法國數學、科學和哲學家,以及齊克果(Kierkegaard)——19世紀神秘的哲思想學家。

你可以稱之為身體、精神以及心靈之益處。就是所有與感官愉悅相關的價值。例如,食物、飲料、性以及其他形式的感官愉悅。

 

天主教徒不是清教徒。我們喜歡這(天主賜予)肉身。喜歡對肉身有益的事物。為此,我們贊成飲食、性愛和感官享受,這些本質都是好的;但是,它們並非至善、至高、並非最好的。

 

舉個例子,我在聖塔芭芭拉曾住了六年,在那個美麗的城市,沿著山路往上走,終於到達山頂了。我能看到聖塔芭芭拉,能看到太平洋。

我倒了一大杯冰水,坐在後廊舒適的椅子上。抬頭望著群山,然後我就坐下。這樣一來,運動效果不錯,腦內啡也釋放。

 

在那一刻,我抬頭望著群山,周圍環繞著美麗的景色。我想,這就是幸福。

但幾分鐘後,就等我的下一件事。

就像所有感官上的愉悅一樣,它來得快去得也快,然後這種感覺就過去了。

 

我多愛吃爆米花,頭幾口簡直像是到了天堂,後來又吃了一整碗,之後玉米粒會卡在牙縫裡,嘴裡油膩膩的,就像肉體的快樂一樣,來來去去。

 

當你成熟和對事物有更廣闊的體驗,你會意識到有些東西只能透過心靈獲得。

它們比單單有形的肉體更豐厚,想想數學、科學、文學和哲學吧。

 

有個偉大的故事,是亞歷山大(Alexander)大帝和哲學家第歐根尼(Diogenes)。第歐根尼在一個陽光明媚的日子裡,在地面計算數學;亞歷山大大帝剛剛征服了他的城鎮,聽說過這位偉大的聖人而走了過來,站在靠在地上的哲學家第歐根尼旁邊說:

「你知道嗎,我是亞歷山大,我剛剛征服了你的城市,我能為你做些什麼?」

 

亞歷山大他擋住了光線,這個哲學家表示:你可以從我的光芒中走出來,他還說:


聽著,夥計。我知道你能給我任何我想要的感官享受。我的意思是,你是偉大的亞歷山大,但我不需要那些東西;我不是對那些事物很有興趣。

 

多瑪斯·阿奎那(Thomas Aquinas),他和這些兄弟多明尼加人結束旅程返回,正接近巴黎這個歐洲最偉大的城市之一。

 

其中一個兄弟說:「哦,就你所知,這城市還有什麼比這更美好的呢?」

阿奎那說:

如果能拿到我們正在讀的那本金口若望(John Chrysostom)對〈瑪竇福音〉的詮釋,我願意把整座城都獻出去。

 

即使是那些精神上的財富,哲學、科學、數學,它們確實能讓我們接觸到某些真理,但無論你透過這些科學得出什麼真理。嗯,這並非心靈所尋求的全部真理。 

 

舉凡人自有其用武之地,我們不必玩「我找到了上主,所以我要摒棄其他一切」的遊戲,當你的愛已井然有序(your loves properly ordered),便能明白物質與智能之間的關係,以及當中的召喚。

 

重點是,一旦你找到了那顆無價之寶,每個人,別碰那些仿製品,不可能存在兩種最高價值的產品。當你找到至善、至高之源時,把生活中其他一切都相對化,然後按照這個標準來排列。

 

有個很好的例子:偉大的湯瑪斯·摩爾(Thomas More)爵士,英國高級大法官,擁有一座莊園,享用美食,並且結識了歐洲最崇高的人,也懂得對身心有益之處,但因反對亨利八世(與羅馬教會決裂),因而被他押上斷頭台。

 

你們應先尋求天主的國和祂的義德,其餘的自會加給你們。


人生的核心悲劇正如奧古斯丁
(Augustine)所說,人類犯的錯誤便是把受造物誤認為造物主。

無論是身體上的還是精神上的任何受造之物,並將之作為我至善、至高之源時,我們在精神和心理上經歷的所有人生困境,都是由那個致命的舉動造成。

你們要先求天主的國。找到並買下珍珠,其他一切都要相對化而非絕對真理。 

默想講道 

天國的比喻與至高、至善有關,此概念並不陌生,但一直以來,有點難融入生活,因身為天主教基督徒(至少對我而言),有時不免面臨如何「捨棄一切」進而「擁有珍寶」困惑。 

對此,以前會聯想到德日進神父在《神的氛圍》(P93-94)提及「對現世的執著與超脫」之部分概念:

沒有人能給予自己所沒有的……如果不存在,怎能獻己於天主呢?
如果人兩手空空,怎有超脫可言?…… 

我們可在原則上解決一個被提出,卻提得不甚妥當的問題,即對一個基督徒而言,工作或受苦哪一項更好?生活或死亡哪樣更好?成長或減損哪個更好?發展或減縮哪個更好?擁有或捨棄哪個更好?

一個共通的回答是:
『為什麼偏要把同一努力過程的兩個階段,互相分離與對立呢?
你的本身職責和願望是與天主相結合,可是為能結合於天主,該越完整越美好地,成為你之為你。
為此,發展你自己吧!
……做到這點,再捨棄你自己,接受被折損,俾能屬於別的一個……』。
 

德日進神父的概念,對於當年轉型從事社會服務的我來說,有如醍醐灌頂;惟在工作中致力實踐時,遇到不可抗力的現實,仍力有未逮的遺憾。

但聆聽整個講道過程中,一些對於先哲敘事和尋常人的體驗,不少地方讓自己「會心一笑」——尤其是……亞歷山大大帝和哲學家第歐根尼的敘事。
誠如Barron主教所傳達的概念:

舉凡人自有其用武之地,我們不必玩『我找到了上主,所以我要摒棄其他一切』的遊戲;……當人的愛已井然有序(your loves properly ordered),便能明白物質與智能之間的關係,以及當中的召喚。

……

應先尋求天主的國和祂的義德,其餘的自會加給你們。
 

我想……尋找埋在地理的珍寶——天主的國和祂的義德,仁慈的天主早已透過不同方式埋在人心,只是人常因種種因素而遺忘、輕忽它。
但在某個機緣抑或是時機已到,會讓人想起並受到啟發,進而願意變賣(放下)那緊握許久的——曾經好用但相對於至善已微不足道的事物。 

這樣的尋寶過程,只要在人世間,就會持續下去,直到那一天來臨。 

引用本文:http://back2base.blogspot.com/2026/08/blog-post_15.html

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