默想宗教交談——與無神論者談愛、自由與上帝的沉默

 


寫在前頭 

之前嘗試將深得我心的英文福音講道，整理在網站，並寫下自己的反思；隨著蒐集更多資料時，想到除了藉由默想「聖經」講道之外，其實還有更多傳遞方式。 

「聖傳」（來自宗徒接受耶穌教導、聆聽聖神默感），透過教會神學、紀律、禮儀或敬禮等「傳統」具體模式，適切地在不同地區和時代表達至今。
進一步而言，「聖傳」及「聖經」，組成一個天主聖言的神聖寶庫（信仰寶庫，Depositum fidei），使旅途教會從中默觀萬有真源的天主。
（參《天主教教理》第83、97號） 

不論借鑒歷史因宗教不同造成征戰，抑或是置身瞬息萬變的時代，革新與淨化信仰，「宗教交談」無疑是重要的途徑之一。
「
宗教交談的出發點是人性，其理論根據是人性追求真理。
實踐時交談雙方必須尊重對方的自由，真實地表達自己，無意歸化對方。
不論聖經或教會的傳承，都肯定其他宗教人士同樣在天主救恩的計劃中。
教會承認自己並沒有掌握一切真理，她願意謙遜地與其他宗教一起尋找，藉此更認識基督。
」
～《有關宗教交談》（張春申神父） 

為此，自己blog改將這系列默想文章的Tag，改成「默想信仰寶庫」，並找了有關「宗教交談」的影音。 

引用內容 

取自《愛、自由與上帝的沉默：從物理博士到傳教士，法國神父包智光的信仰之旅》。

摘述訪談 

兩位無神論主持人訪談法籍包智光神父(François Barriquand)，過程中包神父以謙遜的態度，融合天主教聖經文本、聖人語錄、教會信理，耐心回應各種當今生活的難題。 

包智光神父於1966年出生，二十多歲已經取得物理博士學位的他，就決定成為神職人員，之後更拿到神學博士，曾在中國生活11年(其中7年在香港)，後來返回巴黎教區。 

主持人話題聚焦在：甚麼是愛、受苦、信仰；所秉持的心態：以開放的心，想知道天主教徒眼中世界的樣貌。
原本預期：想請教在信仰、物理學養卓著的人，如何從其專業領域，回答日常生活面臨的困境；訪談後，除與原本預期相近而有相當收穫，但更大領會是：
「打破原有知識及不只是知識的體驗」。

*****

職業前景和感情生活難題——可能面臨信念與現實拉扯而產生焦慮 

如今的家庭結構，比某些過去的時代更加脆弱，教會提供一些傳統價值指引，信徒有時覺得「兩頭拉扯」，一邊是基督徒的信念和價值觀，另一邊則是他們所處世界的現實。 

目前經歷全球性AI革命，很難知道那些職業會受到衝擊或反而得到發展，這使年輕人有理由覺得，上一代能夠提供的生活模式，未必還能直接適用。
這種脆弱可能引發對未來的焦慮，而焦慮有時又會表現為質疑，包括在信仰及人，與天主的關係。 

回顧聖召經驗與歷史更迭——不化約為完全無神論及信仰極堅教徒 

包神父當年也處於變化非常快的時代（上一波電腦計算機崛起、千禧年即將來臨），物理對他的吸引，並不僅止於職業前景，更是它對世界提出的問題、試圖為這些問題提供答案（即使今天成為神父，仍會利用所剩不多的空閒時間關注此領域發展）。

之所以決定改變人生方向，是因在學受到許多基督徒同學信仰落實於生活之影響，並因此引發很多思考，領會與復活的基督相遇之喜悅。學業結束後，因相信天主，決定獻出自己的一生，走到這一步也見證：物理和神學可一起被一個人同時相信。 

中世紀，儘管科學非今天樣貌，但人們已經開始思考理性與信仰間的關係，聖多瑪斯‧阿奎納（St. Thomas Aquinas）提出：天主的恩寵——天主在這個已經受造的世界中，所做的工作，並不會廢除屬於自然秩序的一切，而是在自然之上加以成全。中世紀後，科學革命的開端，歐洲許多最優秀科學家都是基督徒並受到某種形式的基督信仰推動（當然並非所有人都是如此）；直到十九世紀，才逐漸出現了更明顯的分離。 

即使在今天，我們也不能簡單把人分成兩類：完全的無神論者以及信仰極其堅定的天主教徒，事實上許多人處在兩者之間。 

對前述問題的理解，原本單純從事物理研究時，並沒有覺得有甚麼困難（一方面相信並實踐基督信仰，另方面則在科學界工作）；反而在學習神學以後，才意識到基督信仰如此努力地把現實的各個層面都納入考量，以至於有些問題，比之前想像更加複雜和令人困惑，尤其是自由的問題。 

如何確信上主存在——聆聽聖言並藉他人分享產生共鳴 

我們都無法通過科學意義上的實驗方法，來把握天主；個人相信祂的理由，並不獨特也不新奇，當努力聆聽賜予我信仰的話語，透過那些在我之前、同樣承接了這份信仰的人，能夠體驗到這些話語在內心結出的果實——會在心中產生一種真實而恰當的共鳴。 

當人們談到聖神在人心中的作用時，我沒有能夠據以證明這一點的科學證據，但確實有個人的體驗，而且從聆聽他人的分享中，也看到這種體驗並不只是我一個人的經歷，而是與其他許多人的經歷相契合，每個人都要為自己的生命負責，沒有人能夠代替我們過我們的人生。 

有如穿越黑夜的信仰之旅——依據生命結出和平公義的果實 

聽到上主話語，「當下未必」會有甚麼特別的感受，基督宗教歷史上，一些最偉大的聖人和最傑出的神祕家，都曾把信仰生活經歷視為一場穿越黑夜的旅程。
最著名的例子或許是聖十字若望，常把信仰說成是在黑夜中體驗和背負前行的東西，也就是看不見，也未必在身體、理智或情感上有任何感受，但是一個人所過的生活，最終會結出果實，問題是這些結果是否使人更加公義、更加愛人，並更加願意為和平服務。 

另外一個例子是聖女小德蘭（St.Therese），在生命最後一段時期，經歷了某種信仰的黑夜，不再有任何感受，甚至懷疑自己此前一直相信的一切，然而她仍在愛中生活，穿越這片黑夜時，她仍繼續相信：自己並非毫無緣由地活在這裡，而是被期待的，她的生命也因此結出許多果實。 

因此，在信仰中唯一能夠具體看見，能夠作為判斷依據的標誌，就是一個人所結出的果實，耶穌在福音中提到這一點。 

怎樣進入信仰難以名狀——愛的天主決不會把自己強加給人 

信仰尋求理解（faith seeking four the understanding) ，呼應保祿在《羅馬書》中表達的思想：一切都始於信德通向信仰，幾乎可以說沒有信，信仰便不可能。
【摘述者備註：(羅1：17)】 

我們試圖了解的，關於信仰的知識，主要是為闡明我們已經相信的內容，而非引導一個人進入信仰；至於一個人怎樣進入信仰，我認為不是能真正解釋清楚之事——是我們無法掌握的奧秘。 

如果一個人憑著自己的良知，對信仰產生問題、懷疑，那麼他有理由把這些疑問表達出來；當然我們可以嘗試以理性和邏輯角度，提供一些合理的回答。 

若有人提出這樣的問題「天主存在嗎？」
若天主確實是愛，那麼出於愛，祂必然願意賦予我們自由，使我們對祂愛的回應，真正成為我們自己的回應；因此，天主不會強迫我們認識祂，一位愛的天主，決不會把自己強加給我們，總會給我們留下自由的空間去尋找祂。 

不說服別人該信甚麼——深信我們都被愛並盡力活出愛 

前述所說是合理的，也與基督信仰相符，但這能否使一個人被說服，最終斷言天主是存在的？

我認為不能，也認為這樣還不夠，因為如果我能說服你，以完全理性的方式相信天主存在，那麼我呈現給你的那位天主，在基督信仰看來很可能只是一尊偶像（idol），從邏輯上說，我們也必須承認，相信不是僅僅依靠推理或知識就能抵達的，至少不可能來自純粹科學的知識或邏輯論證。 

我不企圖說服任何人，該相信甚麼，最重要的，在我的生命中，甚至……在我還沒能自己掌握任何事情之前，天主藉著一些朋友主動前來與我相遇，我閱讀《福音》，在耶穌身上發現了祂說話的方式，是前所未有的，祂的話也比別處聽到的一切，都更顯得真實。 

我也把自己的信任寄託在耶穌身上，當然這份信賴，也有晦暗的一面，我信賴祂，儘管有我的侷限、罪過、有時會經歷黑夜，或是覺得生活中發生的某些事沒有意義，或者至少我自己無法解釋這些經歷究竟有甚麼意義。
信仰恰恰意味著努力超越這一切——相信無論我們做了甚麼，我們都被愛著，在天主眼中都是重要的。 

將不同層次的愛整合——每種愛可能會對別種愛有幫助 

每一種愛當然都是不同的，聖方濟各·沙雷（St Francis de Sales）寫過一部關於天主之愛以及我們對天主之愛的著作，本書最引人注目的一點，就是努力尋找一種連貫性，「將不同層面的愛整合」起來。 

可以有不同的愛，一個人對自己朋友、對自己的愛人、對上主，他會要感到的愛，或者要活出來的愛，可能是不一樣，但是每種愛可能會對別種愛有幫助。 

至於活出來的愛，耶穌曾說：「為所愛的人捨掉生命，再沒有比這更大的愛了。」【摘述者備註(若15：13)】
這意味著還有其他形式的愛，也有其意義和價值，只是可能沒有達到同樣的高度；為他人捨棄生命，也不一定伴隨某種情感，有時會為某種理想獻出生命。 

「去愛」是上主對我們的期望——需被培育、糾正、淨化與提升 

我們可以用許多不同的方式去愛，但按照聖方濟各‧沙雷氏的說法，從根本上說，沒有哪一種愛不至少承載著一部分美善的東西，有時它需要被培育，有時也需要被糾正、被淨化、被提升，但儘管如此，只要它真正稱得上是愛，那麼它就已經具有價值，一種無可替代的價值。 

我所相信的是，上主對我們的期盼，從根本上就是這一件事：去愛。 

有時我們會害怕所謂的「上主的旨意」，因為擔心上主所要的，也許並不是我們所要的。
但當我們在信仰中走得更深時，其實我們會發現，不該害怕上主的旨意，因為沒有任何一種處境，對我們的期待會與「去愛」有所不同。

去愛這件事，或多或少是每個人都樂意的，當然愛的代價非常高昂，當要為他人捨棄自己的生命時，那當然是說起來容易做起來難，儘管如此，所有人、各文化中，對那些為他人獻出生命的人，多懷有特別的尊敬。 

耶穌充滿人情味的愛——涵容各層次的愛逐步淨化朝向美善 

「該如何理解愛？」

會有不同的切入方式，故也許這個問題並沒有唯一的好答案，對於處在不同處境中的不同人，好的答案也必然有所不同。 

我被某人吸引，可能就像我被一頓美餐所吸引一樣，或是被某種令人愉悅的事物所吸引，是我的大腦把它處理成了某種能帶給我快感的東西；但即便在哪種情形下，聖方濟各·沙雷氏也始終努力，不去摒棄那一層次的愛，而是把它納進來、把它考慮在內，再往前推進一步。 

我非常喜歡這種態度，因覺得非常有人性、充滿人情味，而且耶穌也會喜歡。
當我們看耶穌的一生，祂是這樣一個人：接納，把人所有的困難都考慮在內；祂真正不喜歡的，主要是虛偽、自私或謊言。
對於人性中其它一些軟弱，祂通常願意納入並幫助人們取得良好的進步，而非花時間在斥責他們上；或者告訴他們，其所做的都是可理解的，每一顆愛的種子，哪怕處在對低的層次，也始終能朝著美善成長。 

置身苦難及面對上主沉默——儘管會懷疑但仍有能力去愛 

「置身苦難世界及面對上主的沉默，如何學會愛？」

看一看十字架上的耶穌，因為祂在受苦，而祂在愛。從根本上說，這兩件事是可同時存在的；當然，拿祂來舉例似乎太容易了，因為在我們自己的生命裡，這也許更困難。 

神父先從自身說起：苦難總是讓我們對很多事情產生懷疑，不僅是對上主，還有對我們自己，以及對我們周圍的人，但至少有些人能夠在受苦的同時，仍然去愛。 

我們不應該把自己去愛的能力看得太低，當你去照顧一個需要你的人，那怕只是五分鐘，那也是一個愛的舉動，只要你所做的不僅僅是為了你自己，而是真心為了對方的好處。
在這世上，從未愛過任何人的人，是很難找到的，但在某種程度上去體驗愛，是我們每個人都會經歷的事，無論我們信不信上主，我是這麼想的。 

最深刻的那種愛，需要自由才能存在，如果我們做一件事，只因為我們不得不做，那麼我們所做的事情，就沒有甚麼特別的德行可言。 

時間方能知被愛或恐懼驅使——涵容心中張力並專注於天性好的一面 

我們同時乘載著很多種價值，所以恐懼會存在於我們心中；同時還有其他的東西，也可能同時存在著愛。

有時在生命中，我們必須做出根本性的選擇，所以在那些情形下，只有時間能告訴我們答案，到底真正促使的是愛，還是別的甚麼。
有時我們想對他人慷慨，同時我們也會感到一種朝向另一個方向拉扯的力量——朝著自私得方向，這兩種力量同時存在於我們內心。 

聖方濟各·沙雷氏會把注意力集中在我們天性中好的一面，而把其他的擺在另一邊；當然，這並不是對人性有時會做出的事天真無知。 

每人獨具實踐愛的方式——坦然面對自己問題或焦慮然後往前邁進 

聖奧古斯丁（St. Aurelius Augustinus）說：「去愛，然後做你想做的事」（Love and do what you want）。 

這句話有時會被誤解，我對這句話的理解：如果你心中有愛，那麼你所做的一切基本上都是好的，也正是你應當做的，且我每個人都是獨一無二的，都會有一種獨特的方式去愛他或她的鄰舍，也去愛他或她的造物主，正是因為這種獨特性，很難給出一個具體的答案，因為我們每一個人，都要為自己找到一個不同的答案，除了正在經歷自己人生的那個人，沒有人能回答這個問題。 

有時我們能夠啟發他人，但有時不去假裝能啟發他人，反而是好事，因為是他們要去過的，並不是我們的人生，而是另外一種東西；我們必須鼓勵他們去過自己的人生，以一種能為他們結出最多果實的方式去愛，而那並不會是我們的方式。 

有時我們的心會為某些事失去自尊、對自己感到失望，於是失去愛的內在力量，也不處在一個能向愛敞開的良好狀態，但聖若望說：
上主比我們的心更大，所以即使我們的心責備我們，然而也許上主依然用愛來尊重我們、用寬恕來對待我們，除了希望我們找到一條活下去的路，祂別無所求。【摘錄者備註(若一3：18-20)】 

聖若望說：我們的愛達到完美時，我們就不再恐懼任何恐懼【摘錄者備註(若一4：18)】。
但我必須承認，自己還沒有達到那種愛的境界，有時也會為未來而焦慮，或為很多事情而焦慮；另一方面，我認為這種焦慮有時並不與上主的旨意相對立，也不與我們做為人的使命相對立，也許對未來抱有至少某種程度的焦慮，反而是件好事，因為也許有些問題，是我們無法否認的，如果我們直接面對它們，我們就必須承認這些問題相當複雜而嚴峻。 

當然，我們不能止步於此，如果我們的焦慮只是讓我們坐在那無法行動，那我們最好試著去克服它。我不確定每一種焦慮，都必然是我們所謂愛的對立面，但也許有時，愛也包含著一種焦慮，也許一位愛孩子的母親，可能會出於正當的理由而擔憂他們的未來，而這恰恰是因為她愛他們。 

無懼於死亡、未來——深信上主無限的愛與救贖並致力活在當下 

我不害怕死亡、未來各種問題，因為我相信我們的救贖在上主那裡；但在抵達最終救贖前，我們必須活在我們當下的樣子裡。 

如今生活的世界裡，有很多挑戰、生態問題、關乎和平的問題、年輕人找工作的問題、毒品和網絡帶來的新型成癮，以及許多以前甚至不曾存在的新事物。社會充滿了緊張與苦難，如果有時我想到這些事而睡不好，或許只是很正常的——可能正是我應該去做的。 

面對有人反覆做壞事、懊悔，後續甚至做得更糟，我們永遠無法確切地知道，當他們做出事後會懊悔的事時，他們的自由究竟有多少？
也許在社會看來他們是有罪的，甚至有時他們理應受到公正的懲罰，但在上主眼中，那又是另一回事——祂有時上主看待人的方式，與我們很不一樣。

引用法國聖人亞斯(Ars)，對他本堂教友說：
「如果你認為上主也許無法忘記你做過的某件事、你犯下的某個罪，那麼你正因為這份懷疑而犯下了罪，因為上主的愛是無限的，沒有甚麼是上主不能寬恕的。」 

無限的愛，超乎我們感知與理解，並不因為我是神父，我就能理解、比你更多地理解上主的愛，這只是屬於天主教會的信仰。 

不畫地自限自由地聆聽——從中領受上主的旨意獲享真正自由 

若我們看現在所知的定律，也許它們是由「決定論」過程混和而成的，即那些必然以預訂的方式發生的事情；另一部分，則由隨機性所決定。
如果對現實這種描述是正確的，那麼就沒有人類自由的容身之地——至少不是天主教信仰所理解的那種自由。 

由於實驗科的學方法論，就像我們今天在物理、化學或生物學中，所實踐的那樣，並以大量的邏輯和數學作為工具，那麼事實上，我們總是把自己置於一種認識論的圓圈（epistemological circle）內。
我們所說的，我們所做的，都取決於在我們之前別人說過的話，而從科學或實驗的角度來說，無法把握整個現實，也無法確定當我們實際上並沒有侷限在一個我們能夠認識的領域內。 

我想到一個笑話，有人在一盞路燈光下找東西，朋友走過來問他：
你找甚麼？
他說：我在找我的鑰匙。
你是在這裡丟的嗎？
他說：不，但這裡是我能看見東西之處，也是能指望找到東西的地方。 

某種程度上，科學方法有時正引導做著同樣的事，在某處有光我們就跟著光走，然後產生一種錯覺，以為被光照亮的那部分，就是全部，但那是真的嗎？ 

我認為科學無法證明這一點，從哲學的角度來看，我的結論是我們無法確切地知道一種真正的自由能否存在，但也無法確切地知道它不存在，該怎麼辦呢？ 

那麼我會說，我們是自由的，為什麼不去聽聽哲學家之外的其他聲音呢？
因為如果他們無法提供答案，為什麼不去聽聽別的甚麼呢？
那麼為什麼不去聽聽天主教神學與傳統呢？ 

所以也許我們無法確定，自己是否被賦予了自由，這是正常的，因為這是聖神作工的奧秘。一種非常矛盾的自由，因基督徒的悖論（paradox）在於，我們越是試著遵循上主的旨意——祂的旨意而非我們的——我們就越變得真正自由。 

所以這相當矛盾，只有通過這一事實才能理解它，即我們對聖神所知的是：
祂絕不會像一股自然之力（nature force）那樣強迫我們，祂是那位讓自由在我們內心生長的位格。 

自由是愛不可或缺的成分，道家思想有一個概念：順其自然（letting thing go），這與基督信仰所描述的自由，非常相似。 

智慧與愛皆然——人各自獨具若真心為人付出則達極致 

聖保祿有一個思想，就是凡自以為智慧的人，也許他並不智慧。【摘錄者備註(格前3：18)】 

我認為最智慧的人，也許是那些真正能為他人獻出自己生命的人，以一種非常連貫而完整的方法獻出，有很多深深影響了我的人，也許他們有宗教信仰，但他們影響我的方式，並不直接與宗教信仰相關。 

在法國哲學有種說法，智慧是最普通的東西，因為每個人都認為自己是智慧，所以那很諷刺；但另一種意義上說，我認為其實這句話裡，確實有幾分真理，大多數人都攜帶著他們那份獨特的智慧。 

聖若望說：如果我們彼此相愛，就像我們的弟兄姊妹一樣，那麼上主的愛在我們內心，就達到了完美。【摘錄者備註：(若一4：12)】 

對我而言，這些愛的境界最明顯的例子，就是那些消逝了的人，十字架上的耶穌，或者那些冒著風險真正獻出自己生命的人，因為他不得不把自己的生命置於一旁，去拯救其他人。 

信任與尊重的關係——發現人身上最好的那一面 

「愛是關乎給出答案，還是關於陪伴某人走過黑暗？」 

我認為有時某人具備某種特殊的能力，能幫助別人解決一個甚至好幾個問題，但沒有人能聲稱自己能夠解決另一個人的所有問題，而歸根結柢，那並不是任何人的內心所渴望、所期待的。 

有時我們並不確切知道自己在期待甚麼，但我認為能帶給我們最深層平安與信任感的，是當感到有人對待我們的方式，就像是一個想要進入某種關係的人，一種有信任與尊重存在的關係，為那也許比解決別人的問題，具更大價值。 

關鍵所在並不是我們的問題，而是我們是誰，而我認為到最後，那正是我們所有人都在尋找的，去試著找出我們是誰及別人是誰，以一種好的方式去尋找；我的意思是：去發現人身上最好的那一面。 

遵循良心行事都有被拯救機會——只有上主才知道以何方式做到 

梵諦岡第二次大公會議，以只有上主才知道的方式，也有可能拯救任何人，尤其是任何過著正直生活的人——無論這個人是否了解基督信仰。
早在中世紀，聖多瑪斯·阿奎納對人類的良心進行了反思並得出結論：
如果任何人做了一件事，而他或她的良心告訴他或她不該去做，那麼就是錯的；反過來，如果一個人遵循他或她的良心，那麼那就是他或她應該做的事。

例如，如果有人真誠地相信，他必須做的事是遵循伊斯蘭信仰，成為一名穆斯林，那麼那就是他必須做的事。 

當然，那麼這並不意味著做了這個選擇之後，這個人之後就不必再繼續試著檢驗他或她的良心，而也許在進一步的反思之後，他或她會發現良心曾經告訴是對的那件事，實際上並不是正確的方向，有些東西必須改變。 

遵循聖多瑪斯·阿奎納的思想，我認為可以有把握地說，若有人認為他必須做的，就是去相信上主並不存在，那麼那就是他必須去做的事。

當然，這並不意味著必須一直是他的結論直到他一生結束，因為那時他仍需要試著去尋找，甚麼能更多地照亮他或她的良心。 

儘可能地向一切保持開放——從上主的受造物接近祂 

從更一般的角度來看，我認為天主教傳統是，應該儘可能地向一切保持開放，我認為就連上主本身對一切都感興趣，因為至少若我們相信祂愛我們，當一個人愛另一個人時，關於這個人的一切，他都會覺得非常有趣，又美麗，又美好。 

如果上主對我們自身和我們的世界，有如此廣泛的興趣，那我們為什麼要把自己的興趣限制在上主作為三位一體之上主，究竟是誰這個問題上呢？ 

就連上主的奧秘，也可通過許多途徑去接近，包括我們對造物主所傾注的關注、對大自然之美。 

心中向上主吶喊為何受苦——同時經歷祂的沉默與臨在 

「如果上主真的愛我們，我們為什麼還在受苦？」

那是每個人都會問的問題，確實存在一種上主的沉默，這很真實，就連耶穌本人在十字架上也經歷了一種沉默，當祂呼喊：喔，上主，你為何捨棄了我？ 

基督信仰，甚至福音書，都不假裝能為那個問題提供答案，其只是見證了這樣一個事實，即有些人，在耶穌受難之後，意識到祂仍然活著，而且即使在祂被拋棄的時候，不僅被上主拋棄，還被祂大多數追隨者拋棄，被祂大多數門徒拋棄，祂並沒有對他們發怒，而是將祂的平安賜給了他們。 

故到頭來，我不知道該說些甚麼，我認為，至少我相信上主就在那裡，而且始終如此——即使當我們感覺祂沉默時。 

那有時候正是我自己的感受，有時我有一種上主不在的錯覺，但也許是因為我做了一些錯誤的選擇，所以祂在等待我改過自新，直到我重新找回祂的臨在；
但有時感覺祂的缺席，並不與任何罪相關，即前面提到聖十字若望所謂「黑夜」的經驗，以及聖女小德蘭（St.Therese），在生命的盡頭感覺上主不僅缺席了甚至根本不存在，但我認為上主就臨在那種靈性的經驗中。 

藉聖神引導領會上主——努力活出天主的肖像而非人為塑造天主偶像 

就我個人的經驗而言，我選擇相信上主，並不是我感到需要一位上主的存在。 

我對基督信仰的總體感受，是當我遇到一些朋友時，被他們內心的喜悅所驚嘆，他們對自己的生命、未來很自由，因為對他們來說最重要的，是他們在信仰中找到的喜悅，相信他們以某種方式被上主陪伴著，祂能寬恕一切。 

最終我算是體驗到了，或者說發現了，那真的是可能的，如果我仿效他們，去發現上主也就在我自己的生命中，所以那並不是一個理性的決定，關於我們需要甚麼或不需要甚麼，那真的是一種遇見——是靈性的遇見。 

這並不意味著在基督徒之中，我們有時不會有那種傾向或缺陷——試圖按照我們自己的形象，去塑造一位上主的偶像(idol of God)，而不是反過來去做，去努力以一種方式行事，表明我們是按照祂的肖像所造的。

甚至某種程度上，在信徒的共同團體內部，我們所信賴的上主是變成在我們腦海中構建，也許是一位非常強大的上主形象，或一位無論發生甚麼都會保護我們的上主，甚至有時是一位會「偏愛我們自己」的上主，這些關於上主的形象是錯誤的，而且我認為它們是一種偶像崇拜，但它總會在某種程度上存在，在我們所有人的心智裡。 

幫助我們去避免這種偶像崇拜，就是去試著經歷聖神，並讓祂成為我們生命的嚮導，但那用言語說很容易，但在實踐中那相當不易解釋，而且我們並沒有保證祂試圖引導或幫助我們找到的方向，就是那個我們真正願意走的方向。 

當然確實在人類經驗中，當人們真的確信，他們理解的上主是對的，那麼有時對他們來說，極其困難去修改他們對上主的理解，有時甚至也許只有奇蹟、才能可以導致一種具體的改變，那就是宗徒聖保祿的情況，他一開始深信不疑，認為迫害基督徒是正確的，然後經歷了一次靈性的遇見，在前往大馬士革的路上與基督相遇並改變自己；但這種改變並不是賜給很多人的。 

也許我最好確信「我無法確定」，也許那是試圖去找到一些真理的最安全途徑；那是正常人類處境的一部分。

有一個著名的例子，聖女貞德當年面對最終對她判處死刑的人，他們問她是否相信自己處在恩寵的狀態中？否活在上主的恩寵之外？

那是一種陷阱，因為他們知道：
如果她說是，相信活在上主的恩寵之中，那麼他們就能定她的罪，因為她假裝對自己無法確定的事情信以為真；
但如果她說不，也許我並不在上主的恩寵中，那麼他們也能定她的罪，因為那時他們就能說，那麼你為甚麼要做，如果你不知道上主是否在引領你。

但她的回答相當巧妙：
如果我沒有活在上主的恩寵，那麼我祈求上主引領我進入那種狀態；
如果我活在上主的恩寵，那麼我會祈求上主繼續讓我處於那種狀態。

( If I am not, may God put me there; and if I am, may God so keep me.) 

難以描繪能共用的事物——須回歸各自文化尋找並培育有價值之物 

「如果只能用一句話讓觀眾記住且是希望能與之共存的東西，會說甚麼？」

難以單憑一句話總結訪談並讓觀眾與之共存，為了給出一個更謙遜的一種回答，引用一封寫給斐理伯人的書信中，聖保祿當時試圖為在那座城市提供一些指引，在倫理方面，但他沒有試圖把一切都寫下來，他有一次告訴他們，他們能找到的一切有價值的東西，一切在他們所處的文化中高尚的東西。 

所以我認為也許那也是某種被忽略了的東西，在每一種文化中，都是某種基督徒應該互相鼓勵去培育的東西。 

默想內容 

訪談影音相當長(共2小時24分32秒)，我由衷佩服整個製作耗費的心力：
訪談者事前用心準備、受訪者悉心回答，以及後製者費心編排（剪接、打上外語和中文字幕），尤其原本是法語和中文對話（需透過翻譯），後來臨時改成雙方用英語直接交談；過了一天訪談者默觀教堂後，又萌生一些問題便再度約包神父訪談一次。 

最初自己聽完有不少的共鳴，大多關於神學或信理上之思辯；但後來決定好好描繪我所聽到的——包括語言和非語言訊息，我想這就是「交談」很重要的概念：傳達之前先專心聆聽。

引用本文：http://back2base.blogspot.com/2026/10/blog-post_18.html

相關閱讀：生活底蘊